Кто такие славянские волхвы? Кто такие волхвы? Славянские жрецы волхвы где их найти

Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

и церковное Предание

Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Красивая Рождественская сказка

Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.

Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Дары волхвов - что это?

Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.

Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Где хранятся дары волхвов?

Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.

Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?

Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.

А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.

Трудности перевода

Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.

Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.

С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.

Суббота, 19 Окт. 2013

Тема волхвов является, пожалуй, самой недоступной для исследования и изучения, поскольку на протяжении последних триста лет волхвы были наиболее уничтожаемой частью населения. Сегодня ни один волхв не сознается в своём знании, и многие владеющие древними знаниями предпочитают молчать и жить вдали от современного общества. Не случайно в древности родилось грустно-ироническое замечание: «Знающий молчит, говорящий не знает».

Другая трудность, поджидающая исследователя, заключается в том, что невозможно правильно познать то, что развито более человека. Вот что писал, например, о египетских волхвах известный дешифровщик египетской письменности Шампольон: «Они могли подниматься на воздух, ходить по нему, жить под водой, безболезненно переносить увечья, читать в прошлом, предсказывать будущее, делаться невидимыми, умирать и воскресать, излечивать болезни и т.д.».

Чтобы стать волхвом, человеку необходимо было добиться признания его божественным Пантеоном, тогда выполнялись все просьбы и желания вновь подключившегося к Пантеону человека. Ученик проходил длительный процесс обучения (ещё в XIX веке на волхва учились 20 лет), которое заканчивалось испытанием, по недоразумению называемым сегодня экзаменом. Если человек проходил испытания и оставался жив, после этого боги освещали волхва своими светом и возможностями, и человек становился посвящённым, т.е. обретал волшебные, божественные свойства. На греческом языке сохранились названия наук: тавматургия - чудотворство с помощью богов, в отличие от демиургии - чудотворство за счёт своих способностей. Человек, признанный русскими богами, может читать и понимать древние книги по магии, совершать обряды, и у него будет всё получаться, в отличие от непризнанного, который будет делать то же самое, но всё бесполезно. Человек, достигший контакта с богом, сам становится богом, а человек, с которым в контакте весь Пантеон богов, обретал возможности Господа.

Изучение жизни русских святых показывает, что свои способности они приобретали в результате длительного пребывания наедине с Природой. Одним из показателей святости являлось достижение понимания всех существ, когда животные, в том числе и хищные, перестают бояться человека и берут у него корм из рук, как это было у многих русских святых (например, у Сергия Радонежского).

Волхв был не только посредником между человеком и Пантеоном, но и созидателем этого Пантеона.

По древним представлениям, бог - это не только дух, рождённый Человечеством , но и растение , через которое происходит подпитка божественного агрегата ; и животное , через которое бог проявляет свою волю ; и кристалл , посредством которого бог передаёт волшебные свойства ; и пища , закрепляющая божественные свойства человека ; и созидающая сила Вселенной , определяемая уровнем последователей ведо-вестизма.

Когда люди жили в единстве с природой, они создали деревья, с помощью которых созидались боги. Они превратили в животных неудачников и заставили служить их богам, которые через животных проявляли свою волю, они выбрали кристаллы и минералы, благодаря которым боги передавали им свои свойства. Священные животные и растения в итоге сделались просто домашними, а кристаллы - драгоценными камнями.

После происшедших катастроф, приведших к гибели гигантской древней биосферы - люди, чтобы выжить, вынуждены были некоторых священных животных употреблять в пищу, мало того, специально разводить их для этих целей. К таким животным относились: овцы, свиньи, козы, коровы, лошади, куры. Так священные животные превратились в домашних и зародилось скотоводство с птицеводством. Когда в результате социальных пертурбаций какие-то животные изгонялись из храмов, несмотря на это, они продолжали и продолжают селиться до сих пор подле жилища человека (крысы, ласки, хорьки).

Постараемся воссоздать ту обрядовость и иерархическую картину, существовавшую у волхвов в древности, чтобы нам стало понятно, как возникла и как исчезла РЕЛИГИЯ предков.

Спрашивается, зачем нужно восстанавливать систему древних знаний, которые уже давно исчезли из жизни человека?

Сейчас то тут, то там возникают центры древней Веры, которые требуют точных знаний, чтобы появилась возможность резонировать со старыми божественными агрегатами. Любые неточности ведут к слабому взаимодействию или к отсутствию контакта, так что все вновь созданные центры древней религии ничем особенным не будут отличаться от существующих центров других вероисповеданий. Без этих знаний нам не обрести то счастье, что существовало прежде, когда была эпоха Рая на Земле.

Слово ВОЛХВ - восхваляющий Велеса (Волоса) , состоит из двух слов ВОЛ (Волос=Велес ) и ХВ - «хвалить ». Первоначально всех священнослужителей называли РАХВАМИ , т.е. хвалящими Ра , но после крещения Ра-сии, когда Господом вместо Ра сделали Велеса, всех служителей культа стали называть «волхвами». Все смены названий служителей культов связаны с теми или иными потрясениями, происшедшими в нашей истории.

Например, в отделившейся Европе волхвов называли ДРУГИ , от него у кельтов произошло название ДРУИДЫ , суффикс «ид» означает уменьшение, сравните: «астра» - звезда, «астероид» - маленькая звезда. Уменьшительное название друидов было вызвано, скорее всего, не уменьшением их роста, а уменьшением их дружественности. По дошедшим до нас историческим сведениям, люди боялись друидов и их кровавых обрядов, которыми они себя скомпрометировали. В России жреческую касту долгое время называли РАХМАНами («Ра» - господь, «х» - священнослужитель и «ман» на санскрите означает «знать», «думать», а также первочеловека). Каста - это возрастной период деятельности человека, равный 24 годам. Каждые 24 года каста менялась. Первые 24 года ученичества все люди проходили студенчество и активно помогали в этот период жрецам.

После последней катастрофы в результате разделения культов и возникновения мировых религий, отделились РАВВИНЫ (русское ПРАВИНЫ , от имени богини «Прави»).

Слово «рахв» употреблялось вообще к духовным лицам. Для обозначения священнослужителей употреблялось слово ХЕР или ХИЕР (сравни с жреческим словом арХИЕРей ), но благодаря «сс» это слово стало обозначать мужской половой орган. Христиане для обозначения своих культовых работников стали употреблять слово СВЯЩЕННИК , взятое ими также из волховской (раховской) иерархии, что является слегка искажённым первоначальным словом «свещельник » = свеща + ел , т.е. служитель (ел), способный творить «свещу» - таинство проникновения в прошлые жизни.

Ступени достижения мирян и священнослужителей

Открытой системе познания и исследования мира соответствовала открытая система образования без фиксированного количества лет обучения. Действительно, для того, чтобы жрец мог управлять агрегатом (эгрегором), он должен был иметь знания биологии, физики, математики, инженерии, химии, геологии, психологии, астрологии, лингвистики, истории, магии и этики, а это по сегодняшним меркам равнозначно 12-ти высшим образованьям.

Для формирования всех семи оболочек человека в древности предназначались семь систем - 7 яг, которые назывались дисциплинами , а не предметами изучения или познания. Дисциплина отличается от предмета тем, что она требует дисциплины тела и дисциплины образа жизни. Люди, занимавшиеся соответствующей ягой, назывались: Леля-яг, Желя-яг, Таня-яг и т.д. В каждой яге требовалось овладеть соответствующим видом энергии, например, в Леля-яге, нужно было последовательно овладеть энергиями - жи. В Желе-яге и Таня-яге соответственно - хи и фи. Поскольку тела связаны с именами отца и матери, то становится понятным, откуда идёт почитание своих родителей. В Радегаст-яге, Троян-яге, Костроме-яге и Семаргл-яге, соответственно энергиями ми, ли, пи и чи.

Было ещё две яги, вернее, аги, соответствовавшие 8-й и 9-й божественным оболочкам. Название «ага» сохранилось в мусульманских странах, оно означает уважаемого и почитаемого человека. Его этимология идёт от слов «ас » (асур - космическое я ) и «га » - указание на дорогу.

Ступени. Каждый человек последовательно проходил семь ступеней яги (йогу), после чего он мог выбрать одну из яг или даже аг и заниматься ею всю жизнь. Каждая яга была ступенью, и если человек овладевал всеми семью ягами, то становился роком (риком), что находило отражение в окончании его настоящего имени: Рюрик, Эльмарик, Гермарик...

ЛЕЛЯ-ЯГ (а) , или просто ЯГ (ягин - муж. род, а жен. род - яга или ягиня) - первая ступень совершенства. Ягами называли вообще всех, занимающихся ягой (или йогой), т.е. идущих по пути Прави. Тот, кто после 24 лет хотел посвятить себя служению какому-либо богу и стать священнослужителем, мог это сделать беспрепятственно. Леля-яга работала с энергией ЖИ.

ЖЕЛЕ-ЯГ (а) - вторая ступень совершенства, ступень служителей бога Желя. Если «жнани» просто знание, то Желя - это принцип познания. Другое название «знающий» (знахарь), но это не тот, кто много знает, а тот, кто владеет способностями, дающими знания. Желя-яга работала с энергией ХИ.

ТАНЯ-ЯГ (а) , или ТАН (женский род тана) - третья ступень совершенства. Название священнослужителей, обладавших ею, исчезло из русского языка вместе с преданием анафеме богини Тани, но сохранилось у некоторых народов Европы, например, у голландцев - ТАН. Таня-яга работала с энергией ФИ.

Радегаст-ЯГ (а) - четвёртая ступень совершенства и служба Радегасту. Мысль и дух - всегда огненные, а Радегаст управлял оболочкой (телом) мыслей, т.е. энергией МИ.

ТРОЯН-ЯГ (а) - пятая ступень совершенства. На этой ступени находился человек, овладевший не только знаниями о травах, кристаллах и минералах, но и достигший способности делать обереги, амулеты, пентакли, талисманы. Троян-яга работала с энергией ЛИ.

КОСТРОМА-ЯГ (а) или КОШ - шестая ступень совершенства. Кощеи были изгнаны из древнерусского общества, а Кострома подверглась сожжению ещё задолго до христианизации России. Именно общность её судьбы с судьбой Кощея, позволила поставить между ними знак соответствия. К тому же разложение слова Кострома на составляющие, как уже говорилось выше, означает КОш - судьба, СТРона - сторона, МА - мать, что лишний раз доказывает связь Костромы и Коша. Кострома-яга управляла энергией ПИ.

СЕМАРГЛ-ЯГ (а) - седьмая высшая ступень совершенства и наработки ягических способностей. Для волхвов целибат, т.е. безбрачие, было необязательно и сохранялось юношами и девушками лишь до 24 лет. Отношение к безбрачию видно по русским народным сказкам, вспомним, как Кощей (одна из высоких ступеней ягического достижения) похищает для себя жену, которой предлагает не по принуждению, а по любви выйти за него замуж. И Марья Моревна соглашается и выходит, отказываясь от своего прежнего жениха. Хотя уход в леса по достижению уровня волшебника предполагал возможное безбрачие, но, скорее всего, целибат принимался после 48 лет, когда обязанности по продолжению рода были уже выполнены. Тем не менее, он всё равно был временным, поскольку безбрачие было нужно для достижение каких-то магических способностей.

Бог - это орган большого божественного организма, и между органами нет, и не может быть половых связей. Поэтому волхвы не могли жениться или выходить замуж с волхвами, служивших разным богам. Они могли создавать семью со светскими лицами или между жрицами и жрецами, служившими одному и тому же богу, ведь каждый орган способен к самовоспроизводству своих клеток.

Семаргл-яга управляла энергией ЧИ.

Прошедший все семь яг назывался - «ягарь », что сохранилось в русском слове «егерь » и русском имени «Игорь », прежде это было не имя, а характеристика волхва или праведника.

Использовались также названия степеней: лелюг, желюг, танюг, радюг, тронюг, берюг, кострюг, семрюг, т.е. люди, овладевшие соответствующими дисциплинами. Оставшееся слово «бирюк », имеющее сейчас отрицательное значение, говорит об осмеянии ступеней волхвов и вытравлению их из народной памяти. Окончание «юг» в XIX веке вошло в русские фамилии, хотя потом они стали считаться украинскими. Но в Сибири и Центральной России до сих пор существуют целые деревни, где у жителей именно это окончание в фамилиях. И старожилы утверждают, что их Роды ниоткуда не приходили, а столетиями живут в этих местах, что лишний раз вскрывает планомерную работу «сс» посредством органов НКВД и иезуитов и пр. по искусственному разделению русского народа на новые национальности, которым уготована судьба - исчезнуть с лика Земли.

Юга в переводе с санскрита - это продолжительный период , но в действительности это, прежде всего, система достижений совершенства . Если слово «север » означает «сияющую веру» , то юга - означает практическое воплощение идеалов веры.

С 8-й и 9-й оболочками работали Дый-ага и Даж-ага, которые появлялись у человека после прохождения Пантеона Дыя и Дажбога. Мы видим, что ступени совпадали с должностями рахвов, но не тождественны им.

Иерархия русских волхвов. Специальность, чин, сан и должность

Подсказка халдеев, что в каждом храме существовало 9 должностей культовых работников, позволяет разобраться в древнежреческом русском сословии. Десятеричная система волхвов в точности повторяла строение всего божественного Пантеона, потому что древние соблюдали Изумрудную скрижаль Гермеса Трисмегиста (по данным А.П. Стамболи, за этим именем скрывается Енох, чьи книги считаются апокрифическими, но входят в коптскую Библию) понимали, что, делая соответствие внутреннего и внешнего, они обеспечивали вечность своего существования.

Б.А. Рыбаков выделяет следующие разряды среди мужчин и женщин, причастных к жреческому сословию: волхвы, ведуны, потворники, волшебники, чародеи, кощуники, облакопрогонители, чаровники, баяны, жрецы, хранильники, обавники, кобники, кудесники, наузники, ведьмы, ведьмаки, целители. Конечно, это далеко не полный перечень должностей и рангов жреческого сословия, встречающихся в летописях и народном фольклоре. Известен ещё ряд специализаций волхвов: знахари, ворожеи, колдуны, яги, гривы, которых никак нельзя отнести к землепашцам или воинам. На мой взгляд, все эти названия больше относятся к прижреческим искусствам, которые широко использовались народом в повседневной жизни, но к званиям, чинам и рангам жрецов не имели никакого отношения.

Ясно, что из девяти храмовых должностей волхвов, четыре специальности были посвящены конкретным богам, например, «облакопрогонитель» мог служить только Стрибогу - богу ветров, потому что без ветра облака не прогнать. Тане могли служить только «таны» и т.д. С другой стороны, ворожеи, баяны, целители, жрецы могли служить любому мировому богу. Начнём с чинов.

Чин. В древности по мере обучения каждый человек получал ЧИН как результат приобретения соответствующих умений (чи + н = «начало чи» ). Это слово входит как составная часть в множество важнейших понятий: уЧИНить, наЧИНять, соЧИНять, ЧИНить, поЧИН, вотЧИНа, мужЧИНа, круЧИНа, приЧИНа, ЧИНовник, братЧИНа, обЧИНа, заЧИНщик, ЧИНно и т.д. Такое большое разнообразие непересекающихся понятий доказывает древность этого корня и его универсальное и общественно важное значение. ЧИН - это умение, способность к осуществлению, полнота знаний, это определённый итог общения и обучения в Общине. Чем больше времени человек учился, тем выше у него была степень чина. Обобщённый смысл корня - овладение соответствующей оболочкой энергией чи, ведающей формированием способности человека общаться с богами.

Поэтому можно предположить следующую картину иерархии чинов волхвов.

ЖРЕЦ (жиерц) - тот, кто осуществляет жертву, т.е. готовит культовую пищу и связан с энергией Жи. Самая первая должность служителя культа. Священнослужитель, способный в совершенстве управлять не только своей энергией жи, но и у других людей, назывался ЖИЕРЦ (современное - «жрец ») жи + ерц , т.е. энергия жи + священное звание . От «ерц », кстати, происходит слово «ерeсь », означающее древнее знание, сегодня преданное анафеме «сс».

Жрецом мог стать лучший, поскольку до сих пор сохранилась в русских деревнях традиция, когда пищу готовят лучшие и уважаемые люди (от «жрец » происходит слово «жрать » ). У жреца была и курьерская функция: он переносил просьбы и вопросы к высшим волхвам, у которых сам продолжал учиться. Волхвы, достигшие высокого уровня развития, уже не могли показываться простым людям на глаза (поскольку в магии общение с неспособными означает терять свои способности) и общались с народом через посредников, что сохранилось в описаниях древних авторов .

ВОРОЖЕЯ или ХИроманты , а ещё более древнее - хиерц (сравните с современным словом «герцог ») - сегодня трактуются как прорицатели и прорицательницы, предсказатели судьбы и будущих событий. В действительности же они могли исправлять судьбу человека, потому что, внося изменения в эфирном теле (ближайшем по плотности к физическому), эти изменения оказывали воздействия и на физическое тело. Это следует из самого термина ворожея - «воротить жи». Их название связано со второй энергией хи, поскольку более тонкая энергия управляет более плотной. В настоящее время, когда люди забыли, что они пришли на эту Землю, чтобы снова стать богами, ворожба изменила своё первоначальное значение и означает определение будущих фатальных событий.

В действительности каждому из родившихся на Земле предначертано судьбой стать богом, но захватчики создали столько событий-помех, что радостные события достижения бессмертия, совершенства и могущества никогда не наступают. С помощью же ворожбы выясняли будущие помехи и устраняли саму возможность их наступления. В зависимости от бога, ворожба была разной (прежде всего по поведению животных, олицетворяющих того или иного бога). Однако прорицатель высшей степени мог сделать точное предсказание без всяких вспомогательных средств. Эта должность требовала индивидуальных способностей, которые развивались с помощью Желе-яги.

САДОВНИК , он же травник (ФИтотерапевт ), сегодня его ещё неправильно называют знахарем (знахарями в России называли людей, способных получать информацию во сне). Садовник - это человек, знающий лечебные свойства растений. Сейчас эта профессия уже не считается волховской, поскольку вырублены все Священные Рощи, и знания о возникающих свойствах растений, когда они растут рядом друг с другом, оказались никому не нужными. А этих свойств гораздо больше, чем химических веществ. Садовник был третьей культовой должностью, поскольку работал с энергией фи, откуда «фиерц» (слово, сохранившееся в шахматной игре). В задачу садовника входило правильно рассадить деревья в Священной Роще, чтобы они способны были вызывать у людей состояние блажа. Он также проводил консультации по рассадке деревьев не только в Священной Роще, но и в саду у человека, чей сад связывался со Священной Рощей посредством аллеи. С помощью Таня-яги садовник мог менять свойства растений, получая новые виды садовых культур.

МИЕРЦ или МЕДИУМ. Сравните с современным словом «мерзавец », что указывает нам на войну культур. Это была четвёртая должность служителя культа, связанная с энергией Ми, требовавшая помимо веры ещё и знаний. Не случайно тех, кто принимает информацию с того света, сегодня называют медиумами, потому что души умерших ещё как-то могут работать с энергией ми, но им очень трудно работать с энергиями фи, хи, а тем более жи. Медиум был одновременно и медиком, этим словом сейчас называют различные специальности врачей, но в древности медиками называли тех, кто мог работать с энергией МИ. Видимо, принятие с того света подсказок, как лечить человека, определило название МЕдик. Вспомните, как возникла медицина. Гиппократ собрал все подсказки, пришедшие людям во сне, как лечить ту или иную болезнь, которые они размещали в храме и написал трактат по медицине.

ЛИЕРЦ или Лекарь, чей корень указывает на работу с энергией ЛИ (ли + Карна) - энергией кристаллов.

ПИЕРЦ - шестая должность служителя культа, работавшего с энергией ПИ. Основным видом их знания была волшебная кулинария и знания обо всех природных приметах, которые есть не что иное, как язык богов. Пища переносит и впитывает в себя все виды полей тонких миров, а если человек способен был создавать астрально-ментальные конструкции, он мог передать их своим ученикам или детям с пищей. Таким образом, передавались человеческие и божественные качества. Тот, у кого оказывалось больше энергии пи, назывался пилюлин «пи + люля», т.е. воспевающий пи. Современное значение слова пилюля не имеет никакого отношения к старому понятию.

ЧИЕРЦ работал с седьмым видом энергии, называемой ЧИ. Вполне возможно, что странствующие чиерцы назывались Баянами, (или более древнее - баяльниками). Они пели песни и гимны нашим богам, героям, святым. Воздействие на окружающий мир частотами огромно, на этом была основана эволюционная роль музыкальных инструментов и всех видов ритмических воздействий. От слова «баян» происходят такие слова, как «баять» - хорошо (сладко) говорить, «убаюкивать» - усыплять, «баян» - музыкальный инструмент. Многие виды русских народных инструментов были уничтожены после принятия христианства. Процесс разрушения древнерусской культуры был завершён в период царствования императора Петра I, когда были окончательно запрещены скоморохи и их «бесовские пения».

Почему баяны были храмовой должностью у волхвов? Потому что в сохранившихся на Востоке музыкальных мелодиях и священных песнях скрыты чудесные ритмы, способные любого разъярённого зверя превратить в ягнёнка, вызвать у человека просветление или заставить открыть его не проявленные способности. Народы Европы после принятия христианства, утратили их полностью. Высшие знания достигались работой над собой, и этому способствовали музыкальные вибрации, в результате чего люди приближались к богам. Не случайно из древности пришло выражение Арея: «Мои струны сделают больше, чем ваши 100.000 сабель».

Есть частоты особо полезны человеку и которые не встречаются на Земле (возможно, их производил Фаэтон). В 30-х годах нашего века немецкий учёный Райх вновь переоткрыл их и удачно применил в своей медицинской практике. Богатые люди со всех концов Европы и Америки устремились к нему, чтобы получить это ни с чем несравнимое удовольствие, но фашистское правительство поспешило расстрелять Райха как еврея, хотя он им и не был. Потому что в мире продолжает действовать программа уничтожения Знающих, которая рядится под любые политические движения и находит самые невероятные, но очень веские причины, позволяющие беспрепятственно уничтожать Знающих людей, чтобы не дать Человечеству вновь обрести утраченные знания.

СИЕРЦ - волхв, работающий с энергией СИ. Вполне возможно, он дошёл до нас как цирюльник , современное слово «парикмахер» , но правильно в данном случае будет сирюльник . Человек резонировал со свойствами богов через длину своих волос. На это указывают сохранившиеся в русском языке слова: часть , чаща и причёска , которые являются однокоренными. Русское выражение «опростоволоситься », выражающее попасть впросак, в действительности выражало, что волосы стали простыми, не резонирующими с богами, и человек потерял возможность воздействовать на богов. Поэтому очень важна была приЧёска . Не случайно слово «цирюльник » связано с корнем ЦАР . Ту же функцию, что и причёска, несла БОРода , имеющая один корень с Господом пятого Пантеона - Бором (Паном) . А человек, подстригающий бороды был жрецом , на что указывает сохранившееся слово «брадобЕРЕЙ » (ерей - общее название жрецов ). Выше уже говорилось, что воля является высшим движущим фактором эволюции, и не случайно её корень -вол- связан с волосами.

Циерц или целитель (однокоренные слова: цель, целый ) - он помогал людям обрести цельность, лечил и способствовал своим прихожанам решать проблемы, возникающие с домочадцами, людьми и богами; воспринято христианской церковью в форме исповедания своих прихожан священнослужителем. На современном языке - это психотерапевт, который являлся девятым храмовым должностным лицом в иерархической лестнице волхвов. Целитель был наставником и психологом, приобретшим опыт общения с людьми и воспитания.

Девять чинов служителей культа были общими для мировых богов Яви, Нави, Слави: жиерц, хиерц, фиерц, миерц, лиерц, пиерц, чиерц, сиерц и циерц. (Вполне возможно, что существовал ещё дзиерц - десятый чин, который был уже в коне Дыя. Звук «дз» здесь произносится звонче звука «ц»).

Соответственно наряду с 9-ю чинами было четыре специальности.

Специальность. Сегодня, когда человек становится священником, говорят, что он принял сан. Сан имеет ещё значение титула. Такая разбросанность в смыслах указывает, что первоначальное понятие сана исчезло из русского языка. Но всё становится понятным, если вспомнить, что у наших предков было четыре типа культовых работников, связанных с четырьмя священными местами. А выбор его определялся именами человека, в которые входили имена богов, принадлежавших соответствующим святым местам (мирам). Если в имена входили боги, принадлежащие всем четырём мирам, значит, человек обязан был получить все четыре специальности: молебельника, требельника, свещельника и капельника.

«Требельники» происходят от Требища - святого места богини Яви.

«Молебельники» от мольбища - святого места богини Нави.

«Капельники» от Капища - святого места богини Слави. Подобное слово сохранилось у католиков - капеллан .

«Свещельники» от Святилища - святого места богини Прави, сохранилось слово «священник ». Таким образом, у священнослужителей было четыре специальности: требельники, молельники, капельники и свещельники. Общий суффикс -ел обозначает служителя .

С помощью богов Прави он обретал возможности, заложенные в настоящем имени.

С помощью богов Слави - возможностями сакрального имени.

Благодаря Нави и её богам - возможностями родового имени.

С помощью Яви и её богам - возможностями вечного имени.

По мере продвижения по лестнице эволюции, священнослужитель получал последовательно чины от первого жиерца, до высшего циерца.

Сан определялся видом культовой деятельности, т.е. это была специальность, в которой священнослужитель достиг мастерства . Четыре сана имели соответствующие названия: явьереи, навьереи, славьереи и првьереи (ер - обратное ре - частица повторения , ей - указание на производителя повторения ).

Слова «сан » и «сон » не случайно являются однокоренными, из чего следует, что сан не присваивался, а достигался человеком . Через сон человек познавал себя, проникал в своё глубокое прошлое и овладевал возможностями своих имён.

Деление священнослужителей по специальностям и чинам представлено в таблице 1.

Таблица 1. Чины и специальности волхвов

Должности. Были ещё непосредственные служители богам, т.е. всем остальным 24-м богам, чьи названия состояли из имени бога и окончания - хв , т.е. хвалящие, например: явьхв, навьхв, правьхв, славьхв. Они тоже делились на четыре сана и соответственно имели общее название: правьереи, славьереи, навьереи и явьереи (ерей - действующий священнослужитель). Служителем бога мог стать священнослужитель, прошедший все девять чинов (см. таблицу 1). В таблице 2 приведены названия всех служителей древлеправославного культа.

Должности в России появились после захвата Земли «сс» и установления государственного правления, и никогда не существовали в период Рая на Земле. Само слово «должность » происходит от русского слова «долго» и появление современного понятия долга связано с внедрением во времена Ивана Чёрного денежной системы, которая никакого отношения не имела к самодержавию (самоуправлению). То есть «долг» - человек должен долго отдавать государственной системе управления, которая внедрена у нас на Земле для разрушения человеческой культуры. В то время как при самодержавии, если долг требовал служения обществу, так человек это и делал, а если такой потребности не возникало, то и служения не делалось. В государственной системе человек должен служить постоянно.

Таблица 2. Саны и должности служителей культа (знати, волхвов) богов Пантеона Ра

Предложенное здесь распределение совсем неочевидно и сделать его достаточно сложно, поскольку история, кроме названий волхвов, нам ничего не сохранила.

Доведение жрецов до невежественного состояния было главной задачей «сс», которую они успешно выполнили. А как может невежественный человек вести за собой просвещённых? Конфликт паствы с духовенством был неизбежен, и неизбежно в этом случае было появление атеизма.

Звания у мирян и русских волхвов

Сегодня в словарях мы не найдём особой разницы между чином и званием, а в древности у волхвов понятие «чин» означало уровень личных достижений , а «звание» характеризовало уровень достижений в обществе .

Мы знаем, что в Египте, чтобы стать жрецом, необходимо было пройти ступени обучения в течение 20 лет. В Галлии столько же лет учились, чтобы овладеть возможностями друида. Тибетские монахи до сих пор обучаются по 20 и более лет, чтобы стать ламой. Одним из основных курсов у них является медицина (хирургия и траволечение). В России у старообрядцев, прежде чем стать священником, послушники обучались медицине, ветеринарии, хозяйствованию, инженерии не меньшее количество времени. Как уже было показано ранее - 28 лет, что связано со становлением у человека тонких тел, по четыре года на каждое тело.

Звания. У волхвов и у всех людей, наряду с саном и чином, были также научные звания, которые в примитивном виде сегодня известны как бакалавр, магистр, доктор (или в России: кандидат, доктор ). Если степень нужно защищать, то учёные звания доцент, профессор, присваиваются за особые заслуги. Закрытая академическая система возникла в Европе и была, затем экспортирована в Россию. Закрытость её заключалась в том, что защитить второго доктора или кандидата по этой системе не представлялось возможным, что было сделано «сс» специально для тормоза развития Человечества. К тому же они ещё её изрядно запутали, введя параллельные звания академиков и членов корреспондентов, профессоров и доцентов, которые присваиваются, а не защищаются.

Система учёных званий у наших предков была открытой, что не могли допустить силы сатаны, поскольку в таком случае шло безграничное развитие человека и его познавательного процесса. Звание ему присуждалось кругом. Люди имели много званий. Сохранившееся в русском языке обращение вопрос: «Как тебя звать?» и «Как твоё имя?» - суть разные вопросы. Первый означал: каково у человека звание, а не его имя, т.е. звание заменяло человеку имя. Звание составлялось из функций, характерных для данного бога, которые человек смог усилить своими разработками, изобретениями, открытиями или исследованиями. Соответственно по их функциям он и получал звание.

Например, функция богини Лады - хранить лад и согласие ! А богини Нави - поддерживать мир ! Звание, составленное из функций этих двух богов - Ладомир.

Или, например, человек сделал изобретение, улучшающее здоровье и повышающее умственные способности. Соответственно ему будет присвоено звание, состоящее из функций Стрибога - хранить здоровье , и Вея - повышать мудрость , и звание тогда будет звучать - Здравомудр.

Всех званий-имён, основанных на функциях богов - 524. Согласитесь, что сами звания - доктор и кандидат - не дают понять за что люди получили их и какую пользу от этих работ будут иметь остальные. А в древних званиях мы можем видеть воочию. Такие имена-звания мы обнаруживаем в списках русских имён. Но теперь-то мы понимаем, что это не имена, а звания, определяющие общественно значимые качества человека.

В русских списках встречаются также имена: Первый, Второй и т.д., что указывает опять-таки не на имя, а на количество званий.

Если значимость изобретения, открытия или предложения трудно было оценить, то присваивалось звание по времени открытия, которому покровительствовали в это время два бога. В этом случае звание составлялось из двух приветствий богов-покровителей, года и месяца, когда было сделано открытие. Это самоназвание мог дать себе человек сам, а вот если его находка оценивалась другими, то он получал звание от других людей.

Титулы

Титул - сегодня трактуют как звание или высокое положение в обществе, это понятие имеет три значения.

Первое - это прохождение человеком кона (т.е. служение божественному Пантеону) и переход в следующий кон.

Второе значение слова «титул » - это чин прошлой жизни, который человек возвращал себе в этой жизни через обряд пастос, описанный Е.П. Блаватской, который есть ничто иное, как летаргический сон. В нашем обществе смерть не рассматривается как летаргия, а считается прекращением физической жизни, поэтому людей умертвляют вскрытием. Поскольку сегодня десятки тысяч русских молодых людей имеют божественное воплощение, они все по достижению юношеского возраста проходят самопроизвольный пастос, явление, получившее в современной медицине название «внезапной смерти». Но человек вовсе не умер, а его вскрывают. Его нужно подготовить к пастосу, очистить ротовую полость и кишечник и положить в прохладное место, но не с минусовой температурой. Раньше роль такого места исполняли склепы. По истечении девяти месяцев, он должен проснуться преображённым.

Третье значение «титул» связывают с этимологией слова, вернее с последним значением слова «тата» - отец . Это позволило некоторым исследователям утверждать, что титул - это наследование по отцу.

Но правильная трактовка, всё-таки первая. Что касается возвращения титула, присвоенного в прошлой жизни, так это должно происходить только в том случае, если человек заслужил, чтобы ему вернули его, т.е. реально подтвердил новые божественные возможности. Титул характеризовал уровень эволюции человека, т.е. к какому Пантеону (кону) он относился, и лишь пройдя полностью кон, он получал очередной титул.

Титульная система была разрушена во время столетней войны, когда были разрушены высшие Пантеоны, а затем Петром I, который ввёл извращённую систему титулов, якобы позаимствованную из Европы.

Существовало два ряда названий титулов. Первые - названия людей прошедших коны, и второй ряд непосредственно священнослужителей. Какие это были названия?

Прохождение очередного кона, как указывалось выше, обозначалось словами рок (рокир), крестьянин (дивир), богатырь, чатир (витязь), панир, сатир, семир, везир и Дэв.

В других Пантеонах, кроме Пантеона Ра, могли нести службу только те люди, которые прошли предыдущие коны.

У православных христиан взято на вооружение слово «дьякон », производное от Дыя (два) и корень «кон », который означает период . То есть дьякон раньше мог означать человека, прошедшего первый КОН и получившего право перейти во второй.

Логично предположить, что был просто кон, и далее шёл дьякон, трикон, кваркон, боркон, сесткон, семкон, воскон, дэвкон, дэцкон, одинадцкон, двенадцкон, ..., и т.д. На это указывают сохранившиеся слова: конас - современное князь (кон + ас) и дьконас - современное дьякон , остальные все названия не сохранились: триконас, сварконас, панконас, сестконас, семконас, вестконас, дэвконас, десконас. Это были названия священнослужителей соответствующих конов.

Остатки титульной системы мы находим у других народов, например, рахан (санскритское рахат или испорченное архат ), далее шли диван, тиран, сван, пан, сестан, семан, вестан, дэван и десан. Сохранились только диван и тиран (последнее имеет сегодня иное значение ). Введения шах и падишах , выпадают из этого ряда, поскольку внесены захватчиками.

Человек, прошедший все 10 конов, прошёл полный круг - коло, поэтому назывался калиф, арабизированное халиф, который считался принцем (претендентом на престол царя) и мог участвовать в конкурсе на царский престол.

Ранг - часть кона, кратная его продолжительности. Например, первые четыре кона, каждый по 24 года, являются минимальным числом лет, которое нужно потратить, чтобы их пройти. Если с первого раза не всем удавалось пройти кон, человек повторял прохождение его снова, или, как говорили, получал второй ранг (второй раз повторял тот же кон). И мог получать и третий и четвёртый, что не считалось образцом усердия. Неслучайно в Морском флоте капитан первого ранга, считается выше всех остальных рангов. Кстати, от ранга произошло известное слово «раунд », применяющееся сегодня к спортивным поединкам.

Армия и священнослужители

Во все времена волхвов уважали, недруги же их ненавидели и боялись. Волхвы были хранителями всех достижений тогдашней цивилизации и, в случае военных действий, могли нанести очень большой урон противнику, прибегая к помощи богов Пантеона. Они могли наслать мор на неприятеля, погубить урожай, вызвать бурю, чтобы разметать вражеские силы или, наоборот, остановить её и многое другое, чему не могут не позавидовать современные военные.

Явление камикадзе, а в России их называли смертниками, родилось ещё во времена, когда священников называли волхвами. Человек, убивший волхва, не мог избежать мести его духа, который становился духом-мстителем и был гораздо опаснее живого волхва, поскольку с живым ещё как-то можно было договориться, с духом же говорить бесполезно. Обидчик нёс заслуженную кару, к каким бы ухищрениям он не прибегал: будь то специальные стрелы с серебряными наконечниками или серебряные пули, или втыкание осинового кола в могилу погибшего волхва - всё это были бесполезные меры. Тот, кому удавалось убить у неприятеля волхва, неизбежно был убит духом убитого. Простой воин не мог это сделать, победить волхва мог только волхв, поэтому идущие на битву с волхвами знали, что это их последний бой.

Во времена староверчества христианизированная православная церковь всё ещё хранила традиции по обучению монахов боевым искусствам. Не случайно в России монахов, взявших в руки оружие, называли «черносотенцами» по цвету монашеской одежды. Монахи были обучающимися послушниками, которые по достижении зрелости (24 года) покидали монастырь. Те же, кто хотел посвятить себя богу, мог остаться в монастыре, но ни как учитель, а как «живое оружие» против неприятельских жрецов. С социальной точки зрения, содержать целую армию монахов, посвятивших себя богу или богам, совершенно бесполезная для общества затея, поскольку каждый человек и так посвящал себя богу и нарабатывал общий агрегат даже лучше, чем это могли делать монахи. А вот быть оружием против волхвов неприятеля, для общества было сверхзначимо. Поэтому раньше в монастырях монахи выполняли военную функцию, для этих целей отбирали только тех, у кого не было родственников, и кто был готов принять целибат. Потому что дух убитого волхва, не удовлетворялся смертью своего победителя, и уничтожал весь его род. Именно из-за этого в смертники попадали только люди, не имевшие родственников.

Во время войн армию организовывали волхвы. Семь богов Прави, отвечавших за пути развития семи оболочек человека, были подчинены военному искусству. Поэтому со временем чинам волхвов стали соответствовать военные звания.

Конечно, смешно искать соответствия современным военным званиям, введенными Петром I, и сегодня позаимствованными всеми европейскими армиями, которые не соответствуют истинным названиям. Однако, можно увидеть некоторые аналогии с казачьими званиями, которых до сих пор осталось девять, ровно столько, сколько существовало у человека оболочек в прошлом: урядник, десятник, сотник, подъесаул, есаул, войсковой старшина, полковник, атаман, верховный атаман. Хотя атаман сегодня превращён в должность, а не в звание, но корень -атман (сохранившийся в санскрите и означающий «вездесущий дух» ) указывает на чин восьмого уровня, а не на должность. Чин волхва означал не выслугу лет в армии, а уровень достижения волшебной силы, позволявшей ему противостоять неприятелю. Чем выше был уровень, тем большее число людей мог победить один волхв.

Из русских сказок мы узнаём о мече-кладенце, шапке-невидимке, сапогах-скороходах, волшебной палочке, которые были на вооружении наших жрецов. Из сказок же мы узнаём о лазерах: «Махнул палицей, полвойска не стало». Палица - от корня «пал », на санскрите и древнерусском означающая «палить», «жечь». Да, некоторые древние волхвы стоили всего военного арсенала современной армии, и не случайно они уничтожались неприятелем в первую очередь.

В таблице 3 приведены соответствия волховских и военных чинов. Хотя душман и духман слова, сегодня отсутствующие в русском языке, но они сохранились в Турции, в прошлом называемой (как показали Фоменко А.Т. с Носовским Г.В.) Атаманской империей, т.е. казачьей страной.

Первоначально военная структура была у жрецов. Во всяком случае, слово марш (ма+раж ), которое сегодня обозначает музыку и ритмический шаг , применялось сначала исключительно жрецами, поскольку благодаря ему люди достигали ража , откуда, кстати, происходит слово маршал , т.е. тот, кто принимал марш . Маршалу же отдавали честь выкинутой вперёд рукой, пальцы которой изображали православную мудру. Эта мудра передавала энергию участников марша, маршалу - принимавшему марш. В свою очередь маршал слабой рукой принимал энергию марширующих и, обретая силу, ему переданную марштрующими, устанавливал связь с богами. Через него начинала литься божественная благодать на всех участников марша. Не случайно до сих пор солдаты, участвующие в парадном марше, испытывают благоговение при прохождении мимо трибуны.

Слово «генерал » сегодня означает воинское звание, а ещё недавно это был человек организующий, вернее рождающий агрегат Ра (ген + Ра+ ал) , который по своему уровню, т.е. по своим знаниям был выше маршала, поскольку мог правильно выбрать людей для ритуала, который предопределял все дальнейшие события.

Таблица 3. Соответствие волховских чинов воинским званиям

Ранг - это отличие должностей друг от друга уровнем достижения рахва, что следует из разложения этого слова на части: РА + начало + глаголить

См. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М., «Молодая гвардия», 1988.

Фрагменты из книги:

Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества и осуждениях язычества, а также исторических фактах о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой.

Однако и те скудные сведения, что достались нам, минуя цензуру христианства, могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как «вълхва» или «волхва».

Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество, так как князь Владимир хотел единоличной власти, желал быть единым правителем, выше и важнее которого никто быть не может. В результате Владимир выбрал ту религию, которая предложила ему эту власть, а волхвы оказались вне закона, были признаны потворниками сатанинских сил. Их преследовали, сажали в темницы, зверски мучили и убивали.

Волхвы и жрецы — это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий , он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029-1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую «сорочку», в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.

Во времена Всеслава Полоцкого движение волхвов с войсками славян-язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и Белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси — это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.

Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти – мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва….». Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя Глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности о самодурстве власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.

Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула новая вера, назвав поступок Глеба героическим и даже «забавным». В Радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва есть традиционные орнаменты. Также у Новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать. Также является малоизвестным, или вернее опускается «официальными» источниками, тот исторический факт, что новгородцы вовсе не успокоились на этом и отомстили князю Глебу за защиту епископа и убийство волхва. Новгородская летопись описывает: «И посади Святослав сына своего Глеба и выгнаша из города и бежа за Волок и убиша чюдь», т.е. Святослав посадил в Новгороде своего сына Глеба на княжение, но возмущённые несправедливостью новгородцы выгнали Глеба, тот бежал и вскоре его убила Чудь (племя). Произошло это в 1078 году.

Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто — ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру Иаков Мних писал князю Владимиру такие слова «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…».

Вероятно, что тот самый Добрыня , вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, убивал язычников и крестил Киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ Перуна, который стал главенствующим над всеми другими Богами и которого вместе называли только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр-сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах и способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и другими именами. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово Богов.

По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали Боян Вещий . Приставка «Вещий», которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как Волху Всеславьевичу.

Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.

Самым известным волхвом-жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против христианизации в Великом Новгороде, является Богомил или Богомил Соловей . Есть две версии, почему Богомила называли Соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, Богомил, как и другие волхвы-песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих Богов, разрушать капища и святилища и насильно крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила — тысяцкий (тысяцкий — военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение «тысячу») новгородский Угоняй . Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание!». В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками Угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв Богомил погиб в 991 году.

Обратите внимание на приставку к имени «Соловей», объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь идёт о былинном «злодее» Соловье Разбойнике . К примеру, М. Забылин, в одной из своих публикаций «Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в 1880 году писал: «…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, Христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…». Действительно, Илья Муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев Родной веры, а битва с Соловьём Разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве Соловье и его убийце Илье Муромце вошло в легенды и сказки.

В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.

В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на Белоозеро, где они столкнулись с Яном Вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын Вышаты, воеводы Ярослава Мудрого, был близок к Киево-Печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: «Что же вам молвят Боги?», на что волхвы ответили: «Стать нам пред Святославом!». После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье Шексны, Ян спросил: «Что же вам теперь боги молвят?», на что пленники отвечали: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя», на что тот ответил: «То они вам правду поведали». После этого волхвов убили и повесили на дубе.

Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году , когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.


В 1227 году
в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: «В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 – творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе». Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей-вероотступников и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам — сожжение. В уставе князя Всеволода значилось такое же наказание.

Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после тотальной христианизации, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.

Всем известна история Вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.

В 1410 в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри, где они находились в пыточных застенках, где, над ними всячески издевались и подвергали их пыткам.

В качестве заключения хочу сказать, что участь волхвов и жрецов, как и вообще язычников, на протяжении целого тысячелетия была незавидной. И всё же, преодолев рубеж в десять веков, минуя все смертельные опасности, все преграды и противоборство новейших религий, древняя вера дошла до наших дней, и мы являемся счастливыми свидетелями возрождения родной культуры. Сегодня волхвы вновь появляются в наших городах и селениях. В наши дни им ничего не угрожает, и мы можем, наконец, осуществить погибшую было мечту наших далёких предков — возродить исконные верования, традиции и светлую культуру славян заново!

6 544

Тайные знания и умения волхвов были притягательны, но страх перед их могущественной силой всегда был сильнее. Чур меня, чур! - истово крестились на Руси только при упоминании о чародеях, но в повседневной жизни все же прибегали к их услугам. Так кем были эти «не боящиеся могучих владык» люди? Почему даже после Крещения Руси волхвы-чародеи продолжали оказывать немалое влияние на умы не только простого народа, но и великих государей?

Против мага нет приёма

По мнению известного учёного-историка 19-го века профессора Забелина, во времена язычества магия и чародейство являлись для славян обычным делом. В старинной былине о Вольге Всеславьевиче отец отдал молодого Вольгу в учение к волхвам, где тот приобрёл умение оборачиваться буйным туром, а в случае надобности - и горностаем, и волком, и соколом. В повседневной жизни жрецы-язычники знали множество погодных примет, силу и действие разных трав и умело применяли гипноз.

Влияние волхвов на народ было настолько сильным, что долгое время сохранялось и при христианстве. Так, волхвы продолжали существовать в русских городах и сёлах и после Крещения Руси. В XI-XII вв. на Руси периодически вспыхивали восстания под предводительством волхвов. В «Повести временных лет» под 1071 годом следует рассказ о выступлениях волхвов в Киеве, Новгороде и Суздальской земле, в частности в Белозерье.

Высшие представители православного духовенства употребляли все средства, чтобы изничтожить в народе доверие к колдунам.

Уже в Церковном уставе святого Владимира положено наказание волхвам и чародеям - сожжение, которое подтверждено и уставом князя Всеволода, княжившего в Новгороде с 1117 по 1132 год. Новгородская летопись от 1227 года сохранила известие о сожжении четырёх волхвов.

В 1410 году митрополит Фотий в послании к новгородцам сурово пенял им за веру в волхвов и занятия волхованием. Позже, в царской окружной грамоте 1648 года, и даже в знаменитой книге «Домострой», авторство которой некоторые историки приписывают царю Алексею Михайловичу, истинным христианам строго воспрещалось всякое общение с волхвами. Значит, спустя пятьсот лет после Крещения Руси, волхвы продолжали чародействовать.

Весьма показательно дело 1625 года по обвинению некоего Якова, переселившегося в Москву из Верхотурья, который прибег к помощи известного волхва по прозванию Козьи Ноги. Он уговорил кудесника извести своего врага купца Степанова. Властям донёс о сговоре узнавший об этом иностранец Ларионов.

Получив зелье, Яков дал его купцу, который впал в оцепенение. Когда по доносу Ларионова Якова подняли на дыбу, он признался во всём. Потянули к ответу и волхва Козьи Ноги. Перед угрозой пытки железом колдун приготовил новое зелье, которое дали больному, и тот ожил. Из страха перед волхвом его всего лишь выслали из города, зато Якова пороли кнутом и сослали на север, а доносчика Ларионова били батогами, «чтобы впредь неповадно было».

Вера в колдовство и чародейство была у русских монархов настолько сильна, что защита от тёмных происков даже специально оговаривалась в крестоцеловальных записях на верность царям Василию Шуйскому и Михаилу Фёдоровичу Романову.

Ушли, не прощаясь

При царе Алексее Михайловиче, прозванном Тишайшим, созданный им самим Тайный политический сыск уже был на должной высоте для того времени. Когда невесту царя, красавицу Ефимию Всеволожскую, извели из зависти, то дело вели с пристрастием и сумели выявить виновного: им оказался чародей крестьянского происхождения Михаил Иванов. Знаменательно, что за «порчу» государевой невесты Мишка должен был лишиться головы, но его не обезглавили, а отправили под крепкой стражей в Кириллов монастырь. Не стерпев на дыбе, Иванов назвал заказчиков зелья, а хитрый Алексей Тишайший получил убийственный компромат на некоторые боярские роды. И, как знать, не пользовался ли он впоследствии тайно чародейскими зельями волхва в собственных интересах? В хрониках середины XVII века отыщется немало случаев неожиданных смертей близких к трону людей.

Петровские реформы буквально перевернули все вверх дном в России, но страх перед колдунами оказался живуч. В воинском уставе 1716 года, правленном лично Петром I, прямо сказано: «Если кто из воинов будет чернокнижник, заговорщик ружья и богохульный чародей, то наказывать его шпицрутенами и заключением в железах или сожжением».

Правда, к чести Петра и российского правительства, преследования волхвов вскоре совершенно прекратились, страх перед ними исчез. Со временем он уступил место праздному любопытству просвещённой публики и прозаическим бытовым нуждам низших сословий.

Вместе с волхвами исчезли и их знания. Практически все записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды.

Уже совсем скоро наступит светлый праздник Рождества . День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам (так называют 12 главных церковных праздников). В этот радостный день принято дарить друг другу .

Давайте поговорим сегодня о тех, кто пришел с подарками к рожденному Христу – о волхвах .

Что говорит Священное Писание о рождении Младенца Иисуса Христа?

О рождении Мессии было извещено еще за 6 веков. Пророк Даниил предсказал точную дату рождения Спасителя (Дан. 9:25) . А Пророк Михей указал, что Мессия произойдет из Вифлеема: «из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2) . В пророчестве провидца Валаама говорилось о Вифлеемской звезде: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17) . Об этом знали все иудеи и ждали этого события. Знал об этом и царь Ирод .

От него и узнали прибывшие в Иерусалим волхвы , что именно в Вифлееме должен родиться «Царь Иудейский». «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2)

Зная о пророчестве, Ирод не на шутку перепугался, услышав, что жрецы ищут Царственного Младенца, ведь царь думал, что Рожденный займет его место. Ирод был поставлен римлянами и потому боялся, что придет законный иудейский царь и свергнет его, поэтому сразу задумал избавиться от Новорожденного и назвал волхвам город, где должен был родиться Младенец. А на обратном пути Ирод приказал жрецам вернуться в Иерусалим и сообщить, где находится Ребенок, чтобы прийти к Нему для поклонения, но, на самом деле, правитель и не думал этого делать, а хотел убить Мальчика.

Ведомые светом неизвестной Звезды , волхвы первыми из числа людей, не принадлежащих богоизбранному израильскому народу, пришли поклониться Иисусу Христу .

Весь путь от Иерусалима до Вифлеема свет от Небесного Светила вел путников к дому, где находился Богомладенец. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).

Как выглядели волхвы? И кто они?

Так кто же такие волхвы?

В Евангелии от Матфея употребляется слово μάγοι . Оно имеет два толкования: жрецы и жрецы-астрологи . По-другому волхвы - это мудрецы звездочеты, ученые . Изначально занятие астрологией было чуждо иудейской религии, так как эта лженаука противоречила идее Божьего Промысла. Однако евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном русле, ведь они первыми пришли поклониться Спасителю и приняли Его, в отличие от иудеев. Прибытие волхвов в Вифлеем являет собой символ преклонения языческого мира перед христианским.

Историки до сих пор спорят, откуда же были родом волхвы. Если верить древним пророчествам, то, скорее всего, жрецы прибыли из Персии, Вавилона или Аравии . Но позже создались предания, что все три жреца прибыли из разных мест: один был светлокожий, его ассоциируют с Европейским континентом, другой из Африки, а третий из Азии. Также предания раскрывают нам имена волхвов и их внешность: Каспар «безбородый юноша», Валтасар «бородатый старец» и «темнокожий» Мельхиор .


Мозаика в храме Святого Аполлинария Равеннского, Равенна

Что подарили волхвы?

Жрецы пришли не только поклониться Младенцу, но и принесли Ему дары : золото (как Царю), ладан (как Богу) и смирну или мирру (как Спасителю, ставшему Сыном Человеческим, которому были предсказаны «многие страдания и погребение», ведь этим веществом смазывали тело человека после смерти).

Дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Перед Своим Успением Она передала их Иерусалимской Церкви , где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь , где их поместили в храме Святой Софии . Сейчас дары хранятся в монастыре святого Павла Ксиропотамского, на Афон е .


Монастырь Святого Павла Ксиропотамского, Афон

Расскажем немного о том, как выглядят дары волхвов .

Золото хранится в виде 28 подвесок разной формы, украшенными узорами, причем ни на одной узор не повторяется.


Золотые подвески

Ладан и смирна были подарены раздельно, сейчас же они хранятся в виде небольших шариков, соединенных вместе. Это соединение глубоко символично: также как во Христе соединяется божественное и человеческое начало, так и ладан со смирной были подарены Младенцу как Богу и Человеку . Этих соединенных шариков сегодня сохранилось около 70.


Ладан и смирна

Дальнейшая судьба волхвов

После поклонения Младенцу волхвам было видение во сне, чтобы они не возвращались к царю Ироду. Они так и сделали, вернувшись в свои земли другой дорогой, минуя Иерусалим.

По преданию, позже, все три жреца стали христианами и проповедниками, считается, что их крестил сам апостол Фома .

В IV в . мощи волхвов были обретены царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе , а в V веке перенесены в Милан . В XII веке золотой ковчежец с мощами волхвов был перевезен в Кельн Фридрихом Барбароссой и до сих пор хранится за алтарем Кельнского собора .




Похожие публикации